Духовность, ее подобия и антиподы в культуре




страница3/5
Дата10.05.2016
Размер0.77 Mb.
1   2   3   4   5
Вторая глава «Концептуальные подходы к осмыслению духовности и ее первоначал» посвящена анализу различных подходов к осмыслению духовности. В ней исследуются источники ее проявления в культуре человека и общества.

В первом параграфе «Проблема духовности в современном знании» выделен ряд основных подходов к изучению духовности, каждый из которых по-своему отвечает на вопрос о ее основаниях и сущности.

Следует отметить, что сегодня существует множество интерпретаций духовности и количество их неизменно растет. Полагаем, что сложившееся многообразие связано не только с мировоззренческими позициями и установками исследователей. Оно отражает сложность, глубину, многогранность и противоречивость духовных пространств бытия, неоднозначность их проявления на уровне осознаваемых структур человека, разноплановость самого познавательного процесса, неуловимость и динамичность осмысливаемой реальности.

Самый древний (и долгое время остававшийся единственным) подход в постижении духовности – религиозный. Именно в нем духовность стала специальным предметом осмысления и обрела праксиологическую значимость. Сущность духовности в религиозных традициях мира связана с проявлениями в человеке божественных совершенств. Духовный человек на уровне религиозного сознания становится носителем тех положительных качеств, которые заложены в догмате и транслируются в окружающую действительность. В этом случае можно говорить о различных видах духовности – ведической, буддийской, даосской, христианской, исламской и т.п., каждая из которых распадается в свою очередь на многочисленные духовные образования (например, в рамках христианской духовности можно говорить о духовности католической, протестантской, православной и др.).

Носителями высших образцов религиозной духовности являются подвижники, несущие веру другим людям. Религиозная духовность находит отражение в положениях догмата, молитвенных практиках, культах и ритуалах и т.п. На путях служения высшему молитвами и аскетизмом, милосердием и благодатью, состраданием и любовью преодолеваются эгоизм и низменный психологизм, происходит преображение личности, укрепляются ее альтруистические начала.

В период кризиса религиозного мышления и утверждения светских начал в культуре формируются мистико-эзотерические учения, которые значительно расширяют рамки религиозного догмата и активно используют достижения различных наук (теософия, антропософия, Агни-Йога и др.). В них духовность не только предполагает внутреннее единство с высшим началом, но и формирует особый тип личности, чаще всего не совпадающий с господствующим в культуре социотипом. Подобная духовность воплощается в индивидуальных усилиях, направленных на постижение высшего начала, предполагает различные мистические практики внеконфессионального толка. Упорядочение внутреннего мира происходит на несколько иной, чем в религии, системе ценностей.

В этом случае можно говорить о мистико-эзотерическом подходе к осмыслению духовности, который, обладая несомненным творческим потенциалом, в современной массовой культуре порой становится теоретической основой деструктивных оккультных психотехнологий, отрывающих человека от мира социокультурной реальности.

Накопление теоретического и эмпирического материала, доказывающего существование феномена духовности, его влияние на жизнь людей, в конечном итоге привело к тому, что во второй половине ХХ в. духовность обретает статус полноценного предмета научного и философского исследования. Понятие «духовность» все чаще встречается в психологии, педагогике, этнографии, философской антропологии, социальной философии и т.д. Полагаем, что вполне правомочно выделить научный и научно-философский подходы к исследованию духовности.

При этом различное понимание духовности приводит к неоднозначности данного понятия. Так, в контексте изучения внутреннего мира человека духовность редуцируется к тем или иным потребностям человека (например, идеальной потребности познания – в работах П.В. Симонова); интеллектуальной природе человека, противополагаемой его физической, телесной сущности (А.Н. Евгеньева). Она представляется в качестве сложного комплекса человеческой психики или высшей ступенью усложнения ее функций. Духовность соотносится с деятельностью сознания, проявлением его качеств и многообразных способностей (И.А. Гундаров, В.Г. Пряникова, З.И. Равкин и др.).

В контексте изучения личности духовность представляет совокупность положительных качеств человека. Она рассматривается в контексте отношения личности с миром, с ее пиковыми переживаниями, с состоянием и направленностью активности субъекта, с выходом за пределы эгоизма, своекорыстия, утилитаризма и т.п. (А.А. Корольков, Н.А. Люрья и др.).

В современной психологии духовность (spirituality) представляется проявлением особого архетипа человека, универсальных закономерностей бессознательных структур (К.Г. Юнг и др.). В триаде планов бытия человека (тело–душа–Дух) духовность выступает в качестве интегративного фактора мира человеческой психики (К. Уилбер и др.).

При этом некоторые зарубежные исследователи подчеркивают тот факт, что переживания человека, отражающиеся в его духовности, не имеют никакой объективной основы. Другие же, напротив, допускают проверку результатов духовных обретений посредством грамотной интроспекции или психологического наблюдения (Р. Ассаджиоли, С. Гроф и др.). Часть исследователей считают, что духовность – это неповторимый индивидуальный путь восхождения, творческой рекомбинации всех когнитивных структур. А иные подчеркивают нисходящий вектор конечных духовных исканий, возврат к изначальным, доличностным, дологическим структурам глубинного бессознательного.

В философской антропологии и социальной философии духовность определяется как важнейшая антропологическая характеристика (А.В. Иванов); принцип, делающий человека человеком (В.И. Слободчиков); сущность человека, форма его самосознания (Л.Е. Моторина); основополагающее качество человека (В.С. Барулин); свобода и воля к совершенствованию (А.П. Валицкая); онтологическая компонента истинности человека (А.Я. Канапацкий); общеродовой смысл человеческой жизни (Т.И. Власова) и т.д. Ряд исследователей акцентируют внимание на деятельностном, подвижническом характере духовности (А.В. Иванов,
А.Д. Косичев, Г.В. Платонов, В.Н. Филиппов и др.).


Духовность представляется также в качестве важнейшего свойства общественного сознания (А.А. Шабанов), основной черты национальной культуры (Г.А. Югай и др.) и т.д. Ее относят к сфере смысложизненных ценностей (Л.П. Буева и др.), рассматривают как устремленность человека к совершенному, идеальному, целостному (А.А. Корольков и др.) и т.д.

Отмечая несомненную когнитивную значимость всех перечисленных выше позиций относительно понимания духовности, отметим, что ни одна из них не является исчерпывающей, всеохватывающей. Чаще всего в них акцентируется внимание на различных началах духовности и аспектах ее проявления в культуре.

Во втором параграфе «Методология междисциплинарного исследования духовности» рассматриваются предлагаемые соискателем методологические основы осмысления предмета диссертационной работы.

В условиях поликультурного пространства современной цивилизации и признания значимости всех основных стратегий познания возникает проблема выявления соответствующей методологии, которая позволяет подняться над сложившимся концептуальным многообразием и определить стратегию интегративного исследования духовности в условиях современности. Подобная ситуация заставляет обратить внимание на культурфилософский (философско-культурный) подход, который обладает несомненным интегративным потенциалом в изучении духовности.

Целесообразность использования культурфилософского подхода объясняется тем, что духовность в конечном итоге всегда проявляется в культуре человека, социальных групп, сообществ людей и человечества в целом. Именно философия в своих лучших образцах представляется нам одной из высших форм проявления человеческого духа. Она опирается на богатейшую многовековую традицию рефлексии и может, как никакая другая познавательная стратегия, раскрывать сущее во всей сложности и противоречивости в таком предмете междисциплинарного исследования, как культура.

Исследование духовности с позиций культурфилософского подхода позволяет охватить достаточно широкий спектр достижений в области антропологии, истории, этнологии, социологии, культурологии, различных направлений философского знания и т.д. Все эти науки изучают конкретные феномены, в которых отражается и выражается духовность.
А философия культуры занимается универсальными, метафизическими проблемами, позволяя акцентировать внимание на сущностных характеристиках духовности. В сферу познавательных интересов философии культуры включается ряд предельно сложных вопросов, на которые вряд ли можно получить исчерпывающие ответы:

Что есть духовность вообще, и можно ли ее выделить как отдельный аспект человеческого бытия?

Каковы источники и факторы формирования духовности?

Какую роль играют собственные волевые и интеллектуальные усилия личности?



Какое место занимает духовности в культуре человека и общества?

Ответы на эти и другие вопросы не только «надстраивают» философию над описанием и осмыслением накопленных знаний в данной предметной области, но также «встраивают» культуру и духовность в более широкие исследовательские пространства.

Комплексный культурфилософский подход опирается на диалектическую, системно-философскую методологии; использует методы герменевтики и феноменологии, компаративистский и комплексный анализ; принципы глобального эволюционизма и историзма, культуросообразности и природосообразности и т.д.

В методологии исследования духовности особо следует выделить принцип антиномистического монодуализма, предложенный С.Л. Франком. Он позволяет анализировать самые различные проявления духовности в пространстве целостной культуры.

В третьем параграфе «Культурфилософская интерпретация духовности» представлен авторский подход к процессу концептуализации духовности.

В контексте предлагаемого подхода выстраивается определенная стратегия понимания духовности, которая учитывает ее полисемантичность. Вначале следует обратиться к традиции апофатического дискурса, который путем отрицания того, к чему духовность не может быть редуцирована, позволяет дистанцироваться от крайностей, имеющихся в различных концептуальных построениях религиозного и светского толка.

Обобщая имеющиеся теоретические позиции (например, исследования Ауробиндо Гхоша, С. Грофа, А.В. Иванова, А.Д. Косичева, Г.В. Платонова, В.И. Слободчикова, В.В. Ярцева и др.), можно отметить, что духовность не следует отождествлять лишь с догматами официальных религий, верованиями, доктринами, ритуалами; с интеллектуальностью и классическим идеализмом; с эрудированностью и ученостью; с некой «высшей» ступенью усложнения индивидуальных психических функций и способностей; с пограничными состояниями сознания; с любовью к искусству, эстетической утонченностью и даже с большим художественным талантом; со спиритуализмом, мистицизмом, эзотеризмом и т.п. Истинная духовность никогда не сводится к отдельным знаниям, словам, чувствам, хотя и проявляется в них. Вместе с тем следует также подчеркнуть, что религиозные догматы и мистика, этика и эстетика, эзотерика и наука в совокупности своих лучших образцов, несомненно, отражают различные стороны духовной реальности.

Переход от апофатического дискурса и отрицательных дефиниций духовности к катафатическому связан с необходимостью утверждения в культуре определяющих признаков духовности. Подобный переход предполагает выявление смыслового ядра духовности – того, что она есть на самом деле (данная познавательная стратегия раскрывается в работах С.Н. Булгакова, А.Ф. Лосева, В.Н. Лосского и др.).

Существительное «духовность» в русском языке происходит от прилагательного «духовный». К духовному изначально относилось все то, что соответствовало божественной природе человека, противостояло греху и пороку. Духовность как проявление высших духовных начал выражается в особом состоянии социальной группы, сообщества людей, а также отдельного духовного человека как исходного элемента любого сообщества. Для него характерны определенный образ мысли, особые мотивы, ценности и идеалы, ориентиры поведения. Отметим, что речь идет именно о наиболее существенных, высших состояниях человеческого духа, о проявлении его совершенств в реальной жизни людей, обо всем самом лучшем и конструктивном в сфере духовного.

Культурфилософская интерпретация аспектов и концептов духовности встраивает ее в систему ведущих понятий культуры как высших достижений человечества, содержащих ценностно-смысловые доминанты жизни. Например, выделим такие взаимосвязанные понятия, как «духовная культура», «духовное развитие», «духовное воспитание», «духовные ценности», «духовное познание» и т.п. Каждое из указанных понятий предполагает выражение духовности в культуре в виде системы идеалов и символов, процессов и действий, что находит отражение в понятиях «истина», «добро», «красота», «благо», «любовь», «мудрость» и др. Следует подчеркнуть особые функции подобных понятий. Их информационная насыщенность отражает позитивные, благоприятные характеристики духовного бытия человека. Осмысление и культивирование информации, содержащейся в них, ведут к формированию положительных качеств личности и позитивно влияют на ее внутренний и внешний мир.

Духовность предстает в совокупности особых характеристик субъекта. В них проявляются такие основные качества духовных измерений человека, как высший синкретизм свободы, творчества, совершенства, открытости, устремленности и т.п. Ведь по отдельности можно творить зло, свободу трансформировать во вседозволенность и насилие, достичь совершенства в воровстве или убийстве, быть открытым пороку, устремляться к пошлости и т.д.

В данном контексте культурфилософское объяснение духовности предполагает выявление ее характерных черт (признаков). На основании исследований в различных областях знания к ним относятся:

нравственность и безусловная моральность, альтруизм, любовь в ее высшем значении, милосердие и сострадание ко всему живому;

открытость добру и противодействие злу, пороку и безобразию;

мудрость, стремление к истине;

творческое духовное самосовершенствование, выражающее сопряженность с высшими началами бытия и нацеленное на достижение всеобщего блага;

осознанная волевая направленность к постоянному цельному преображению себя, к справедливости, изменению существующего бытия во имя утверждения высших человеческих ценностей, идеалов, совместного преображения жизни во имя всеобщего блага и т.д.



Особое предназначение духовности проявляется также в том, что именно она обеспечивает единство культуры с естественной средой обитания. Незримыми нитями духовность соединяет человека с пространством Вселенной, придавая ему смысл и антропную значимость.

При этом духовность человека как путь упорядочения внутренних и внешних пространств бытия человека исключает творческий произвол и имеет особые критерии верификации, позволяющие выделять ее среди других феноменов культуры. К ним мы относим потенциальную тотальность и безграничность в утверждении и распространении позитивных качеств.

Критерием истинности духовности служит также система чувств, переживаний, внутренних состояний, которые показывают правильность выбранной формы активности человека и отражаются в его моральном облике. Кроме того, духовность всегда проверяется неразрывной связью с
реальным бытием, повседневностью, жизненными проблемами человека и общества.


Обобщая сказанное выше, приходим к выводу, что духовность – это постижение и осознанное выражение высших идеалов и принципов бытия, обеспечивающих внутреннюю и внешнюю гармонию человека и стимулирующих его творческое самосовершенствование.

Таким образом, духовность предполагает раскрытие творческого потенциала всех уровней бытия человека во взаимодействии с миром, сопряженность с высшим, совершенным, что заставляет нас обратиться к проблеме осмысления ее онтологических начал.

В четвертом параграфе «Онтологические начала духовности» исследованы те начала духовности, которые, на наш взгляд, образуют в своей совокупности ее фундамент, исходный творческий потенциал, незримо присутствующий в бытии каждого человека и отраженный в образцах духовной культуры.

Проблема онтологии духовности является одной из вечных проблем фактически всех известных учений прошлого. От Платона и Аристотеля, Будды и Лао Цзы, Г.В. Гегеля и И.Г. Фихте, В.С. Соловьева и Н.А. Бердяева передается эстафета осмысления многовекового опыта духовных исканий.
В современном знании эта проблема представлена в работах В.С. Барулина, И.А. Бокачева, А.В. Иванова, А.Я. Канапацкого, А.А. Королькова,
А.Д. Косичева, С.Б. Крымского, В.А. Кутырева, Н.А. Люрьи, Л.Е. Моториной, Г.В. Платонова, В.Н. Сагатовского, В.И. Слободчикова, А.К. Уледова, Е.В. Ушаковой, А.А. Шабанова, В.Д. Шадрикова и др.


В рассмотренных выше интерпретациях духовности ее основы достаточно часто редуцируются к какому-то одному началу. Они или теряются в глубинах бессознательного; или формализуются в контексте осмысления структур и деятельности сознания, безотносительно к ценностям и идеалам; или соотносятся с качественными характеристиками личности; или редуцируются к духовным ценностям общества и т.д. Подобная позиция позволяет достаточно успешно анализировать тот или иной аспект духовности, но при этом теряются ее целостность и метафизическая глубина.

Полагаем, что духовность является результатом интегративного взаимодействия различных творческих организующих начал целостного бытия человека, общества, природы. Мы различаем природные, социокультурные и индивидуально-личностные начала духовности.

Природные начала духовности отражаются в естественной гармонии, соразмерности, самодостаточности, самоорганизованности природной среды. В природе отсутствуют очевидное безобразие и абсолютная агрессия, но в то же время присутствуют величие и красота как истина бытия. Являясь источником творческого вдохновения для субъекта, природная среда дает эталон жизненной меры и естественного совершенства в мире.

Акцентируем внимание на том, что подобная естественность, во-первых, не сводится к примитивизму, а во-вторых, не несет в себе фатальную предопределенность духовных обретений человека. Природные начала могут стать фактором духовного развития субъекта, а могут и не стать. Условием подобной сопряженности человека и мира, очевидно, становится соответствующая социокультурная среда.

В данном контексте социокультурные начала духовности выступают для человека в качестве первичных осознанных факторов, определяющих стимул к самостоятельным духовным исканиям. Социокультурные начала, таким образом, определяют самотворчество личности, которое затем преобразует и саму культурную среду.

Именно в культуре высшие качественные характеристики духовного совершенства обретают статус духовных ценностей, которые представляют собой одновременно сущность и условие полноценного бытия субъекта. Во всех феноменах культуры духовные ценности выражают меру в системе отношений «человек–человек», «человек–общество», «человек–природа», «общество–природа» и т.п.

Представление о совершенстве отражается также в идеалах культуры, которые являются своеобразными маяками-ориентирами духовности, направляющими мечты, чаяния и усилия людей, социальных групп и сообществ к гармоничному, высшему состоянию, превосходящему обыденность. Идеалы, имеющие нормативный характер, определяют способ и характер поведения людей в обществе, выражаются во всех формах культуры – в религии, науке, искусстве, морали, праве и т.п., выполняют в ней разнообразные функции. Постепенно они становятся ядром духовного мира личности. И в этом случае духовность в культуре общества – это идеал, без которого жизнь человечества может оказаться бесчеловечной.

Отметим также, что именно социально-культурная среда создает условия для того, чтобы личность встала на путь упорядочения своей психики, помогая соорганизовать энергийный потенциал бессознательного в осознанные волевые усилия, придать им созидательную направленность. Не случайно сегодня достаточно часто используется понятие «культура психической деятельности».

На начальных же этапах гармоничность протекания онтогенеза обеспечивается структурами бессознательного, в которых важное место занимают архетипы. Как отмечают многие исследователи прошлого и настоящего, индивид обладает врожденной способностью интуитивно воспринимать импульсы бессознательного. Бессознательный потенциал психодуховной целостности представляет собой важную предпосылку последующих духовных обретений, которые не редуцируются к нему и не являются его пассивным воспроизведением. При этом подчеркнем, что недопустима абсолютизация данных начал духовности, поскольку все их проявления связаны только со свободной творческой активностью человека в соответствующей социокультурной среде.

Бессознательный потенциал духовности создает основу для последующей осознанной деятельности души и разума человека. Душа представляет собой интегративную компоненту сложной психики человека. Она не только объединяет все уровни и пространства внутреннего мира индивида – от бессознательных до высших форм осознания и откровения, но и является своеобразным аккумулятором духовных энергий различных планов бытия. Вначале формируется душевность – способность воспринимать интенции психодуховной целостности, чувствовать отдельные проявления духовных начал, их принципы и законы. И лишь впоследствии, в процессе развития разума человека, рождается и развивается духовность в высшем смысле этого слова.

Создается новое информационное пространство, в котором основная роль принадлежит процессам осознания принципов гармонии и любви, осуществляется осознанная трансформация этих принципов в программы жизнедеятельности субъекта. Это новое информационное пространство направлено на утверждение духовных начал в бытии. Оно становится потенциальным источником созидания, устремленности к совершенству, к переживанию и творению возвышенного и прекрасного.

Таким образом, душа человека, обладая целостностью, обеспечивает в той или иной мере баланс психического и телесного в человеке, поддерживает его жизнь, а духовность придает ей глубинные смыслы, возвышенность, совершенство. При этом духовность, не являясь прямым проявлением энергий души, может вступить в противоречие с душевными устремлениями.

Следует также особо подчеркнуть, что духовность не находится в простой прямой зависимости от степени развития отдельных способностей человека, уровня его интеллекта и чувственной утонченности. На это указывают представители религиозной мысли (Н.А. Бердяев, митрополит Иерофей и др.) и современные исследователи (А.В. Иванов, В.Д. Шадриков и др.). Любой задаток человека при определенных условиях может приобретать характеристики, противоположные высшим духовным устремлениям. Можно привести сколько угодно примеров, когда талант порождает зло и безобразие. И напротив, обычные люди способны проявлять высшие образцы духовности в самых обычных делах и ситуациях. Поэтому важны не столько психодуховные способности, сколько их глубокое осознание, мотивы и качества использования.

В процессе осознания личностью онтологических начал духовности формируются духовно-смысловые основы ее бытия, которые признаются в той или иной форме во многих мировых духовных традициях. Глубинное их понимание мы обнаружили в русской религиозной философии (Н.А. Бердяев, И.А. Ильин, С.Л. Франк и др.). Именно в ней достаточно обстоятельно представлена концепция духа, которая не утратила своего значения в современной философии и может быть использована в контексте рассматриваемой проблемы. Обобщая опыт духовных исканий прошлого, можно выделить законы и принципы психодуховного бытия субъекта (например, принципы духовно-нравственной целостности, высшей любви, духовной свободы, устремленности к совершенствованию бытия и т.д.).

Осознавая свой многогранный духовный потенциал и высшее предназначение, личность осуществляет осознанный нравственный выбор, выражая духовность в различных формах культуры (религии, философии, науке, искусстве и т.д.).

Все, изложенное в главе, позволяет выстроить следующий логический ряд: от естественного спонтанного совершенства бытия к осознанной, целенаправленной, волевой устремленности к совершенству и целостности на основе нравственности, красоты в культуре, высших форм духовного творчества и лучших образцов социальной активности (человечного управления общественной жизнью, трудового и ратного подвига, творчества ученых и учителей, деятелей культуры и политики, подвижничества священников и альтруистов) – таков итог проявления духовности в культуре общества.

1   2   3   4   5


База данных защищена авторским правом ©ekonoom.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница