А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада




страница1/6
Дата10.05.2016
Размер0.81 Mb.
  1   2   3   4   5   6

Annotation


Варнашрама-дхарма предназначена исключительно для преобразования животного сознания в человеческое, а человеческого — в божественное. А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада Варнашрама-дхармаПредисловиеВведениеЧасть перваяВступлениеВарнаОбманСлаваДеньгиВластьПолное ЦелоеАшрамСчастье — это прогресс души, а не положениеО богатствеИстория о двух братьяхА как же перенаселение?ЖадностьМатематика жизниО властиПритча о цареО царе и брахманеВласть над чем?ЧувстваО знанииСложные рассужденияВера выше личного знанияШаблонБлаженствоВечностьСлугаЧасть втораяУчителя и духовные учителя (брахманы)Класс учителейУчить собственным примеромБеспринципный браман разрушает обществоПринципы религииПадший брахман становится торговцем знанийПадший брахман попадает во власть политикиПадший брахман тяготеет к славеДуховный учительВеликие воины и правители мира (Кшатрии)БогМатьРодинаБогатые, нравственные и расчетливые (вайшьи)Честный и самоотверженный трудВзаимодействие классовСовесть — это вераСплочение обществаГармонизация обществаСчастье в борьбе?Правда и ложьЧто сначала, варна или ашрам?Где сейчас ашрам?Семья БогаВысшая властьЧто беспокоит человека?Покой — это не скукаВыживаем ли мы?Дурак дуракомПервые шагиЗаключение

Варнашрама-дхарма
Совершенное общественное устройство
Размышления


Предисловие

Этот мир, недоступный пониманию современной науки, является комбинацией материальной и духовной энергий, а вечное живое существо, заключенное в это материальное тело, проявляет в этом мире свою материальную деятельность. Если человек старается лишь удовлетворить свои материальные потребности и пренебрегает своим духовным развитием, то его жизнь окончится крахом.


Варнашрама-дхарма — это духовное общественное устройство — совершенный синтез потребностей тела, нуждающегося не только в материальной поддержке, но и в духовной потребности самоосознания и осознания своих отношений с Богом. Следование системе варнашрамы дает полное осознание того, что одного удовлетворения в еде, сне, совокуплении и обороне для совершенной жизни недостаточно, что необходимо также поддерживать вечные отношения души с Богом. И наоборот, если человек попытается игнорировать все материальные нужды и положиться лишь на духовную энергию, он не сможет надлежащим образом поддержать свое материальное тело. Такая общественная система, обеспечивающая одновременно обе указанные потребности — это самая совершенная система, которой должен следовать человек, и эта система называется варнашрама-дхармой, а наука, описывающая законы такого общественного устройства называется дхарма-шастрой.
Варнашрама включает в себя общественно-профессиональные (варны) и духовные (ашрамы) уклады жизни, а дхарма в данном случае означает служение. У каждого предмета есть своя дхарма. Дхарма есть у тела и ума, дхарма есть и у души. Дхарма тела — искать чувственных удовольствий. Дхарма ума — принимать и отвергать. Какова же дхарма души? Внутренним качеством живого существа является служение другим. Эта наука организации совершенного человеческого общества, данная свыше и изложенная в Ведах, основана на служении, которое является основным скрепляющим фактором во взаимоотношениях всех классов как профессиональных так и духовных. Она призвана менять ситуацию таким образом, чтобы люди, продолжая свою безграничную деятельность в материальном мире, постепенно продвигались к духовному уровню. Когда живое существо облекается в материальное тело, его склонность к служению проявляется материальным путем, но когда действие материальной энергии прекращается, склонность к служению проявляется в ее изначальной, чисто духовной форме. Истинное знание ничего не отнимает, а только добавляет. Заблуждение большинства людей заключается в том, что они думают, что духовная жизнь противоречит материальной. Но на самом деле материальная среда изначально духовна. Сугубо материальной ее сделали люди, утратившие чистоту и силу управления материей. Такие люди, игнорирующие Высшие законы называются материалистами. Материальная природа каждую секунду находится под управлением, согласно высшему плану и в этом смысле она духовна. Человек, понимающий высший замысел, может стать частью плана Бога и таким образом сотрудничать с Ним. Необходимо доказать научно, что несмотря на все законы и конституции государств, эгоизм и чувство собственности преобразовывают творческую энергию и любовь в эксплуатацию, что порождает бесконечные страдания, точно так же и наоборот можно преобразовать вожделение во всевозрождающую творческую энергию любви. Сейчас перед нами стоит самая трудно выполнимая задача — научно внедрить в образ жизни людей самые полезные и чистые знания. Так появятся долгожданные духовные лидеры, которые гармонизируют мир. Поэтому ведическая культура подчеркивает важность обучения, без которого нельзя воспитать первоклассную личность. Так же, как современная наука внедрила в умы людей представление о человеке только как о совокупности атомов и молекул, назвав их органической химией, точно также при помощи ведической науки можно разъяснить любому разумному человеку, чем отличаются материя и дух, что сознание не материально. В результате такого образования у людей появится возможность действовать осознанно на более высоком, духовном уровне, как душа, и никогда не деградировать. Таким образом, страдания значительно уменьшатся. Человек — существо общественное. С самого рождения он живет в обществе, сначала в семье, потом во всевозможных коллективах. Его счастье или несчастье напрямую зависят от того, в каком обществе он растет и развивается. Сложно представить себе полностью счастливого человека на необитаемом острове. Одиночество подобно высшей мере наказания, именно поэтому так обрадовался Робинзон встрече с Пятницей. Черпая вдохновение, радость, счастье от общения друг с другом, страдаем мы, тем не менее, тоже исключительно от взаимоотношений. Мы не можем жить без социума, но и в социуме порой тоже не умеем жить. Можно ли научиться жить вместе, не страдая при этом? Не утопия ли это? Что для этого нужно понять? В своей повседневной жизни мы практически не задумываемся о том, что жизнь в социуме подчиняется строгим законам, нарушая которые, мы начинаем страдать. Даже если понаблюдать за сообществом пчел или муравьев, то можно увидеть, что там нет места хаосу, там все упорядочено, и все подчиняются какому-то невидимому закону. В человеческих семьях тоже царят законы, и мы подсознательно следуем неким правилам, традициям, которые переданы нам предыдущими поколениями. Однако современный человек пренебрегает идеями и обычаями, взглядами и вкусами — тем, что унаследовано от предков. Он решил нарушить традицию. Его больше привлекает свобода и независимость, чем установленный порядок в поведении, в быту. Выбрав путь независимости, стали ли мы счастливее? Или, напротив, кризисы охватили практически все сферы жизни человечества? Быть может, настала пора понять тонкие законы, по которым развивается общество и перестать допускать ошибки, цена которых чересчур высока? Эта книга ставит перед собой задачу помочь разобраться в том, как живет человеческое общество, что такое зависимость, независимость, взаимозависимость, и как можно увеличить индивидуальное счастье, живя в социуме. Мы попытаемся разобраться в законах успешного управления обществом, а также понять разную природу людей и их взаимоотношения. Мы рассмотрим также природу общественных ошибок и заблуждений, которые являются причиной многих страданий. В дхарма-шастрах не написано, как заниматься бизнесом или управлять царством. Они говорят, каковы личностные обязанности человека в разных сферах жизнедеятельности, о его взаимосвязи с другими людьми. Они раскрывают принципы взаимодействия и общения в обществе. Эта книга написана на основе древнего ведического знания и современного опыта развития цивилизации. Постигая науку варнашрамы, смыслом которой является понимание своего истинного положения в жизни и того, как образ нашей жизни связан с высшей духовной целью, мы сможем сделать удивительные открытия в области устройства человеческого общества. Успех в понимании и применении варнашрамы зависит от того, насколько человек осознает свою связь с материальным миром и Высшим Целым и насколько он сможет применить эти принципы в разных обстоятельствах.
Причиной социальной дисгармонии является беспринципность атеистической цивилизации. Ш. Прабхупада. Предисловие к Ш. Б. Введение

Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога.


Пятеро слепых мудрецов пытались понять, что за предмет перед ними. Подошел первый, протянул руки, ощупал его и сказал: — Это стена. Подошел второй и, взяв что-то в руки, сказал: — Нет, это веревка. Третий слепой, едва тронув предмет, отпрянул: — Да, это же змея! Четвертый, потрогав, сказал, что это столб. Пятый решил не подходить к вводящему в заблуждение предмету, а только выслушать всех. Он надеялся получить наиболее полное представление, но в итоге запутался больше всех. Перед мудрецами был обыкновенный слон.
Удивительно, но каждый человек по-своему прав. Это удивительно потому, что правота каждого человека в отдельности не приводит к пониманию между людьми в целом. Всегда остаются какие-то разногласия и, даже, вражда, которая особенно опасна в классовых масштабах. Веды описывают четыре типа или класса людей, мирно сосуществующих между собой, хотя и наделенных от рождения разными природными качествами. Такое мирное сообщество, можно сравнить с полноценным человеческим телом, где есть голова, руки, живот и ноги. Общественный организм построен подобным же образом: брахманы — мыслители и учителя — это голова общества; кшатрии — правители и хранители порядка — руки; вайшьи — класс бизнесменов, производителей и торговцев — это живот; шудры — рабочие и слуги — ноги. Таковы типы людей, которые называются варнами. Каждое общество нуждается в услугах специалистов — людей умственного труда, правителей, производителей и рабочих. Все эти различные человеческие качества и способности могут прекрасно сочетаться между собой, но могут стать и причиной конфликтов, принести огромные беспокойства. Все они необходимы обществу, и каждый из них по своему ценен и прав, но, тем не менее, история человечества отмечена регулярными конфликтами и классовой борьбой. История помнит и неудачные попытки построить бесклассовое общество, чтобы навсегда покончить с организованной враждой. В древней ведической культуре, о мудрости которой мы хотим рассказать в этой книге, не существовало широкого понятия «вражда», или как мы сейчас говорим «классовая вражда», потому что разные классы людей, перечисленные выше, рассматривались как разнообразные части единого тела общества, а за сохранение такого представления об обществе в целом и каждой его части отвечали ашрамы, — четыре духовных уклада, составляющих систему варнашрамы. Жизнедеятельность каждого из этих ашромов протекала согласно уровню мудрости человека: жизнь в ученичестве (брахмачария), семейная жизнь (грихастха), жизнь в отшельничестве (ванапрастха) и жизнь в отречение (санньяса). Другими словами, общество было организовано так, что в нем не развивалось широкомасштабных конфликтов, потому что все стремились либо к отречению, либо к жизни ради блага других. Широкомасштабный конфликт — это обычная, но хорошо организованная, человеческая вражда. Во времена единобожия никому не приходило в голову организовывать вражду и зависть в классовых масштабах, как это происходит сегодня. Классовая вражда — это просто организованная зависть и жадность, а мир и сотрудничество — это организованная любовь. Устанавливать любовь и мир в обществе — это удел Учителей, а организовывать их в единый творческий акт и сотрудничество — удел Правителей. Единый, Абсолютный Бог — это основа для единой любви. Мы все дети одного Бога. Но сейчас в мире нет единобожия, потому что современные религии все еще делят Бога на «своего» и «чужого». Мы, современные люди, согласны с тем, что общество или мировое сообщество — это единый организм. Однако, нам нужно разобраться в некоторых вещах: первое — какая сила его дезорганизует; второе — какая сила его способна организовать; и третье — какая сила создает противоречия. Если нам удастся обнаружить и понять объединяющую силу для всех классов людей, тогда секрет мира и процветания станет, наконец, доступным для нас.
Когда мы говорим о едином теле общества, то имеем ввиду, что единство — это одно из проявлений Бога в этом мире. Почему? Потому что подлинное единство приносит божественный результат, то, чего невозможно достичь каждому в одиночку. Например, весеннее дерево, цветущее нежными, пахучими цветами, это божественный результат единства и гармонии всех стихий. Стихии света, воды, воздуха и земли — все вместе они участвуют в этом акте цветения и радости. Единство — это гармония, созданная совместным бескорыстным служением всех стихий, деятельность, которая поддерживает и связывает все энергии в одну великую движущую силу под названием «счастье». Счастье — это замысел Единства. Предназначение всех энергий Бога — служить Богу в едином порыве радости. Счастливая жизнь и является нашим предназначением. Различные типы людей — это тоже различные энергии Всевышнего и, поэтому, служа Ему бескорыстно, человек осознает свое единство с миром Бога. Выполняя Его волю, он становится полезным для всех. Но когда человек служит только своим личным интересам, тогда жизнь общества распадается на мелкие части человеческих судеб. Итак, каждый человек является крохотной частицей целого общества. Это очевидный факт. Трудность заключается в том, что человек может не знать точно, какая именно он часть общества. Ему очень трудно ощутить все общество целиком. В этом недостаток частицы — она имеет ограниченную природу. Поэтому, думая только о своих нуждах, он забывает о нуждах государства, а думая о государственных проблемах, он забывает о своей природе и частичном предназначении. Однако Сверхразум, который поддерживает в целом все общество, знает каждого в отдельности и всех вместе. Это можно видеть на примере муравейника или пчел. Очевидно, что кроме собственного разума муравьи и пчелы пользуются разумом природы. То, что дано этим насекомым свыше, дается и человеку, но другим способом. Муравей подчиняется мудрой природе неосознанно, потому что природа не дает ему большого разума, человек же может принять мудрость природы осознанно при помощи данного ему этой природой разума, но только при одном условии: он должен усмирить свое эго и признать сверхмогущество Бога. Служение человека Богу может стать осознанным, благодаря развитию божественного сознания. Подобно тому как каждый муравей (и рабочий, и солдат, и вершитель) делают свое дело, повинуясь голосу природы, точно так же и человек, кем бы он ни был, царем или рабочим, может слышать голос своей божественной совести. Но того человека, который не имеет позитивных отношений с Богом, охватит зависть и желание личной выгоды. Он не сможет понять своей роли в обществе, и будет мешать всем, думая, что он сам по себе бог в этом мире. Хотя такие люди причисляют себя к высшим классам общества, на самом деле ими руководит зависть. Они не имеют знаний о том, что такое высший класс, пытаются добиваться превосходства силой, или начинают подражать сильным мира сего. В народе верно и красноречиво подмечено такое несоответствие: лежит на соломе, а говорит с ковра. Или, говоря проще: каждый суслик — агроном. Однако, на духовном уровне, когда человек осознает единство всего общества, нет разницы между «высшими» и «низшими» классами, потому что все стремятся к одной и той же цели. Разница есть только на материальном, временном уровне. Представьте себе состав поезда со многими вагонами разных классов. Люди едут в разных условиях и, порой, согласны сесть в поезд совсем без удобств, лишь бы добраться до места назначения, которое у всех одно. В поезде, несмотря на разные условия, сохраняется мир и порядок, люди сосредоточены на конечной цели путешествия и поэтому готовы терпеть временные неудобства. Но если представить себе странный поезд, который вообще никуда не идет, и главной целью пассажиров становится занять хорошие места, удобно устроиться, а с течением времени кому-то уже захочется даже стать проводником или начальником этого никуда не идущего поезда. Нелепая ситуация. Зачем нужно садиться в поезд, если мы не собираемся никуда ехать? Подобно такому поезду, общество, не имеющее высшей цели, никуда не движется. Человек постепенно теряет доверие ко всей общественной системе, отделяет свои интересы от общественных и даже ставит их превыше всего. Казалось бы, все имеют одну цель — деньги, но эта цель разрушает единство, она лишь временно объединяет людей для конкуренции. Из-за желания личной выгоды люди перестают доверять друг другу, подобно тому, как действуют азартные игроки— играют все вместе, но каждый думает только о своем выигрыше. И как же общество стало таким? Под влиянием лидеров, имеющих корыстные интересы. Поэтому миру необходимы бескорыстные лидеры, принадлежащие к высокому классу. Пренебрегая таким лидерством, мы отказываемся от будущего, от настоящего и прошлого. Лидер — это тот, кто представляет лидеров прошлого, кто хранит высшие ценности в настоящем, и кто является гарантией счастья и процветания в будущем. Великие семейные традиции пришли в упадок из-за безответственности и безнравственности лидеров. Если традиции пришли в упадок, тогда задача лидеров восстановить их, изучив при помощи Вед изначальные традиции наших предков. Лидеры не должны думать, что их предками были обезьяны. Лидеры учатся у других лидеров, которые уполномочены свыше. Лидер — это не просто успешный профессионал, который стремится к выгоде, организуя жадность и зависть людей. Скорее он организует деятельность людей, для того, чтобы люди могли очиститься от жадности и зависти. Для этого лидер внедряет принципы бескорыстной деятельности для блага всех. Он знает, что счастье зависит не от накопительства вещей и денег, а от жертвы и милосердия, на которую способен лишь человек, обладающий духовным знанием. Благодаря таким лидерам, благотворительность будет установлена во всех сферах деятельности. Лидер, это не человек для выставки, он не выставочный экспонат. Люди ведут себя неестественно, оказавшись на виду у публики. Они превращаются в выставочных манекенов с приклеенной улыбкой и скованных страхом, потому что не могут жить на таком уровне, когда все наблюдают каждый ваш шаг и слышат каждое слово. Истинные лидеры не склонны развлекать публику экстравагантностью или наглостью, ради дешевой популярности. Лидер — это тот, кто принимает ответственность, прежде всего за свою собственную жизнь перед Богом, а потому он честен перед собой. « Моя жизнь полностью принадлежит Богу» — это и есть истинная ответственность за свою жизнь. Жизнь такого лидера чиста и божественна изнутри и снаружи, его поступки и речь не искажены страхом потерять признание людей, поэтому он отличается от обычного лидера, преследующего корыстные интересы, тем что в высшей степени требователен, прежде всего к себе и решительно настроен служить людям... Он руководствуется в своей деятельности высшей пользой, его жизнь — это служение Богу. Лидер, это не новая заплатка на старой одежде общества. Духовный лидер подобен ростку который, вырастая в гигантское дерево, укрывает от зноя и дает пищу многим и многим утомленным людям. Он подобен дождевому облаку, которое способно потушить пожар людских раздоров. Его признаки проявляются в том, что он свои высокие слова подтверждает высокими поступками. Он стабилен в добродетели, и не идет на компромисс с Абсолютной Истиной. Он равно относится ко всем живым существам, и ничего не считает своей собственностью. Он лишен жадности, похоти и раздражения. Он идет путем любви и сострадания. Или, другими словами, нужны лидеры, обладающие всеми высшими качествами, или хотя бы несколькими из них. Таково решение проблемы — воспитание духовных лидеров, наделенных любовью ко всему живому. В этой книге мы попытаемся применить ведическую мудрость, чтобы распознать ошибки в истории, которые порождены человеческим несовершенством в отсутствии духовного знания и силы у лидеров общества. Человечество — это творение Бога. Людям необходимо знать свою роль в этом самом великом творении. Даже маленькая, незначительная человеческая роль очень велика, когда связана с Богом. Человек — это великое существо по предназначению, но без высшей цели он может стать хуже животного. Животное не знает ничего о себе, но прекрасно знает свои потребности — есть, спать, совокупляться и обороняться. Этого знания достаточно животному, чтобы быть частью творения, не нарушая его законов. Предназначение человека в другом, поэтому, живя как животное, он нарушает закон Бога, который отвел ему исключительную роль в творении — исполнять волю Всевышнего. Другими словами, человек должен действовать в этом мире, пользуясь божественным зрением, то есть, осознавая целостность низших и высших энергий. Низшая энергия — это материя, а высшая — это дух. В Ведах материальные обязанности человека описываются варнами, а духовные — ашрамами. У каждого человека есть его собственная материальная и духовная природы, первая имеет цель — здоровый образ жизни, а вторая — осознание Абсолютной Истины. В сочетании этих двух ценностей создается общественная система под названием варнашрама-дхарма, ее предназначение — связать каждого человека с миром людей и царством Бога.
Энергия каждого человека генерируется источником энергии Господа и заимствуется оттуда, поэтому результаты деятельности такой энергии необходимо отдавать Господу в форме трансцендентного любовного служения Ему. Реки из облаков получают морскую воду и вновь несут ее в море. Так и нашу энергию мы берем взаймы из высшего источника. Шримад-Бхагаватам 1.1.9 Часть первая


Вступление

Общество, не имеющее высшей цели никуда не движется, подобно тому поезду, который никуда не идет.


Некоторые люди имеют веру в то, что скоро наступят счастливые времена, и общество станет лучше. Другие люди не имеют такой веры. Первые доверяют общественной системе, а вторые — нет. Первые стараются вкладывать свои силы в общее дело, вторые же пользуются системой для личной выгоды. Иногда в обществе преобладают люди первой категории, а иногда — второй. Но если веру теряет подавляющее большинство, то сразу утверждается единый принцип — каждый борется сам за себя. В таком случае труднее всего приходится лидерам, потому что их задача объединять общество, создавая цельную и развивающуюся систему. Но в раздробленном выгодой обществе духовные лидеры не имеют признания. Целостность механизма поддерживается каждой отдельной его частью. Если какая-то деталь не способна хорошо работать, то страдает все устройство. Поэтому нужно убедиться, что все детали находятся на своем месте и связаны с программой работы всего механизма. Рассмотрим детали общественной системы, или индивидуальные типы людей, как они описаны в Ведах. Варна

Варна, означает отличительные признаки чего-либо, или цвет объекта. Это слово также указывает на профессию человека. В каждом человеческом обществе есть четыре профессиональные группы, варны, это учителя (брахманы), военные (кшатрии), производительный класс (вайшьи) и рабочие (шудры). Деление людей на классы соответствует иерархии разума вселенной и отражает его полноту, поскольку любая из варн нуждается во всех других. Другими словами, разная природа классов, перечисленная выше, образует самодостаточную, единую систему, которую мы называем царством людей. Таким образом, люди едины как часть общества и отличны друг от друга одновременно как личности по роду их деятельности и уровню сознания. Посмотрите на человеческое тело, говорится, что оно устроено по образу и подобию Бога. Функционально его можно разделить на четыре основные части — голова, руки, туловище и ноги. Но все это одно целое. К «голове» общества относится класс учителей, интеллигенции — это ученые и духовенство. К «рукам» общества относится класс военных, регулярная армия и администрация. К «туловищу» относится класс производителей — это землевладельцы, производящие продукты питания, одежду и т. д., а также банковские работники. К классу рабочих относятся люди, занимающиеся физическим трудом, они символизируют «ноги» общества, опору и помощь для всех предыдущих классов. Эти четыре типа людей имеют свою неповторимую природу. Каждая из них имеет ценность только в связи другими, точно так же, как любая часть тела незаменима на своем месте, но, отделенная от организма, полностью лишается своей ценности. Как только один из классов провозглашает себя независимым от других, так он сразу теряет свою истинную цену. Истинная ценность, это та ценность, которая полезна для всего организма.


«Дело каждого важно. Дело брахмана важно, кшатрия, так же как в теле, голова важна, рука важна, желудок тоже важен. Все органы должны быть в порядке. Если есть какая-то проблема в ноге, вы не можете сказать: «Не обращайте внимания на ногу. Заботьтесь только о мозгах”. Нет. Мозг будет испытывать боль из-за боли в ноге. Не может же нога, только потому, что она является ногой, быть менее важна, чем голова. Но невозможно и ногу просить работать как мозги. Подобно этому, если в какой-то части общества будут проблемы, то страдать будет всё общество. Всё должно поддерживаться в правильном порядке. У брахмана есть свои обязанности, у кшатриясвои обязанности, у вайшьисвои обязанности, и у шудрысвои обязанности. И если он выполняет свои обязанности безупречно, тогда он тоже становится совершенным. Это природа. Поэтому заботиться нужно о каждом. И тогда всё будет в порядке. Это варнашрамаэто тело общества, все на своих местах — руки, ноги, голова, туловище, все не может существовать друг без друга, все важно, это целый организм, о здоровье и поддержании каждой его части мы заботимся в равной степени. Сейчас имеется два класса людейкапиталисты и коммунисты. Коммунисты делают акцент на ногах, то есть придают значение классу шудр, а капиталисты делают акцент на производстве, то есть придают значение классу вайш, животу. А как же голова? А руки? Где же кшатрии и брахманы? И поэтому всё шиворот-навыворот. Всё в беспорядке. Поэтому, институт варнашрамы необходим для того, чтобы обучать тех людей, которые способны стать брахманами, другие способны стать кшатриями... Если всё приведено в порядок, то не может быть никакой эксплуатации. Кшатрий должен воспитываться как кшатрий. Тогда он царь. Не так, что bhangi (подметальщик улиц или шудра) становится царём благодаря голосованию». Из бесед Шрилы Прабхупады.
Сейчас мы видим множество людей, не связанных с интересами общества. Это что-то вроде протеза. Хотя каждый, так или иначе, связан внешне при помощи профессии (варны), внутренней связи практически не существует, потому что человек не осознает своей связи с Полным Целым и Его задачами. Он не чувствует «кровообращения» тела. Куда сейчас движется общество людей, никто не знает. В каком направлении, и какова конечная цель — неизвестно. Как правило, конечная цель вообще отвергается как понятие. Люди действуют, не осознавая связи с Абсолютом. Таковы симптомы невежества. Протез, хотя и бывает необходим, всегда приносит боль в местах соприкосновения со здоровым телом, как бы вступает с ним в конфликт. Это указывает на то, что утрачена культура ашрамов или культура единого мироощущения, в итоге людям не хватает духовной энергии, чтобы подключиться к главным функциям организма и осознать ход и смысл развития всего общества. Итак, человеческая природа должна быть полезна всему обществу в целом, а также иметь благотворное влияние и на окружающую среду, в которой обитают и все остальные формы жизни. Вода, земля, воздух и эфир должны сохраняться в чистоте. Это будет наш критерий правильного развития цивилизации — чистота, внешняя и внутренняя. Например, чтобы могучий интеллект брахманов не был опасен, он должен быть «смягчен» добродетельными качествами, такими как любовь к Богу и сострадание ко всем живым существам. Отсюда исходят все лучшие качества брахманов — правдивость, аскетизм, чистота, милосердие, простота, смирение. Если же развитый интеллект соединить с пороками, то это, несомненно, принесет гибель всему миру. Чтобы воинский дух и жажда подвигов кшатриев не приносили страх обществу мирных людей, их сила должна быть направлена на защиту добра и справедливости, иначе их насилие под влиянием вечного времени будет наказуемо законами Бога. Долг воина — защищать от боли, причиняемой агрессорами и эксплуататорами. Его природа — блестяще действовать в экстремальных обстоятельствах. Поэтому качества воина — это находчивость, отвага, сила, решимость и умение руководить. Хитрый и расчетливый ум вайшьев предназначен для выгодных сделок и обогащения. Но, чтобы не ступить на путь жадности и финансового загнивания, их должна возвышать нравственность и забота о простых рабочих, а также о животных, особенно таких, как коровы. Простота шудр, из-за которой они могут попасть под дурное влияние, обретает величие в их служении всем высшим сословиям в качестве преданных, честных помощников. Когда у профессиональных групп отсутствует общая цель, это означает, что у каждого человека остается цель только своя личная, но все же ее никому не достичь в одиночку. Ни одному человеку это не под силу, каждому необходима помощь, которую он ожидает получить от людей других профессий. Но, если никто не хочет помогать друг другу, тогда все вынуждены стремиться стать востребованными соперничая, демонстрируя свои способности, и получать помощь, материальную или интеллектуальную в обмен на свой труд. Так разные профессии вынужденно или становятся взаимовыгодными и формируют, казалось бы, цивилизованное общество, но лишь до той поры, пока в него не проникают обман и воровство.
  1   2   3   4   5   6


База данных защищена авторским правом ©ekonoom.ru 2016
обратиться к администрации

    Главная страница